鲲是什么？你或许没有想过。许多人喜欢庄子，作者独辟蹊径，从另一个层面来讲他。一起来读读，你绝对会被作者的学识震撼。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
但其实，庄子在这里跟我们开了一个天大的玩笑。
前些日子无意中看到知乎有网友提问：鲲到底是什么？有人认为鲲就是今天的鲸鱼，还有以图为证的，附和者甚多。以至于当一位学古代文学的朋友根据《尔雅》和段玉裁的《说文解字注》提出，鲲是鱼子的时候，大家很不能接受，口诛笔伐，吵了起来。
这很像我们在读书过程中常遇到的情形。当我们最初阅读的观感形成既有印象后，这种印象就会变成潜意识里的“真理”，于是当这种“真理”被挑战的时候，我们会万般不适。譬如，几乎所有预先看过小说的人，都会对小说的影视改编颇为不满；而倘若先看了电影、电视剧再读原著，则会对原著十分失望。
作为中国第一部词典，《尔雅》在第16篇《释鱼》中确实明明白白注释道：“鲲，鱼子。”给《尔雅》作注的人说：“凡鱼之子名鲲。”也就是说，至少在《尔雅》成书的战国时期，人们会把鱼卵统称为“鲲”。《国语·鲁语》亦有言：“鱼禁鲲鲕。”韦昭注：“鲲，鱼子也。”说的是，捕鱼的时候，不要捕捞鱼子、幼鱼，可见先秦老祖宗们就已经很重视生态保护了。
清代大学者段玉裁为《说文解字》的“鲲”字作注云：“鲲，鱼子也。内则之鱼子，言其未生者。鲁语之鱼子，言其已生者。”就是在这个文化体系下说的，他也同意鲲作鱼子解说。
这样一来，庄子这段话就很吊诡了！庄子说，北方的大海里，有一条鱼叫鲲，它大得无边无际，不知道有几千里。可其实呢，这不知有几千里大的鲲，是最微小、最不起眼的小鱼卵。
这不就是《逍遥游》下文所述的“小大之辩”吗？换个视角，小的其实是大的，大的在比他更大的面前，又成了小的。真理是相对的。
于是我们感慨，庄子把我们都戏弄了一番。这很符合他的性格。对于汲汲于世间权力、名望、富足、长寿而视域狭窄的人，庄子很刻薄地用蜩虫、鸠鸟设喻。小虫子小鸟觉得跳了一下，扑腾上树，仿佛天地的高度止于此。大吃一顿，一天不饿，怎么还有人为出远门准备三个月的粮食啊？所以蜩鸠们嘲笑南迁的大鹏，因为九万里的距离已经完全超出了他们的认知范围。
大概我们对于我们所不能理解的东西，也是这么想的吧。
牢头阿义不理解即将赴死的夏瑜怎么就在牢狱里还嘟哝着“这大清的天下是我们大家的”，明明就是个倒霉催的穷光蛋；茶馆里看热闹的人们也有些费解，“打不怕的贱骨头”反倒说阿义“可怜可怜”。可人们哪里有工夫和勇气去直面惨淡的人生，所以当其中一个人“恍然觉悟”出，夏瑜疯了时，大家便都松了一口气。秩序，重又恢复。（鲁迅《药》中人物及情节）
鲁迅用《狂人日记》和《药》向我们揭示了人类的逃避性自我保护心理：对于与我们不同的人，我们通常不是反思自我，而是将对方驱逐，排除到我们这个文明系统的秩序以外。最高明的排除，不是剥夺你的自由或生命权利，而是将你污名化，剥夺你的话语权和公信力。方法无非是，宣告你是“疯子”。一个精神不正常的人，不必用“正常”的逻辑对待，他的“疯言疯语”自然就无需费心倾听。
福柯《疯癫与文明》和美国好莱坞经典电影《飞越疯人院》讲的都是这个残酷的事实。
多么高明的办法，不用封杀，宣告有病即可。我都懒得跟你辩解，你和我们不是同类。不过，庄子有先发制人的气度。
庄子常常说，我和你们不是同类。但他不是在定罪，而是在逃离。
庄子的逃离是优雅的背影，留给梁惠王派来请他出山的两个使者。如果整本《庄子》果然都是庄周写的，那么他的自述是：
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”
庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”
二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”
庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”
庄子把这段对话剪辑得蛮有意思。一个人说他自己，不用第一人称“我”和谁谁谁怎么样，而是直呼自己的名字，把自己当作他者来写，冷静得有点生疏。这里头又藏着多少敏感的、细微的自尊心。
来请他出山的使臣其实措辞客气礼貌——“希望用国家的烦事让您受累”，不说提拔他去做官，而是放下身段说请他操劳做事。这比咱们今天领导任用下属，礼贤下士得多吧？
可是人家庄子，头也不回，继续钓鱼。
要知道，庄子不过是“漆园吏”，一个小地方的小吏，连县长都不算，官阶估计还不如国家图书馆管理员老子大。按说他没有任何政治资源做靠山，他谈的精神世界，又好像离现世的刀光剑影、国家竞争也很远很虚。
所以发小惠施步入仕途后都不免讥讽庄子的学问大而无用，于时无补：魏王送了我一颗大瓠树的种子，树长成以后结了大大的果子，这种子特别重、特别大；然而剖开想把它作水瓢使，却发现盛不了啥东西，于是我就把它扔了。（魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。《逍遥游》）
就连庄子唯一的好友都说，你的思想看起来倒是浩渺广博，剖开来里头没啥可用的。用实用主义的工具理性看，庄子确实无用，文学也无用。
庄子呢，也不生气，倒是蛮机灵，顺着对方辩手的话往下说：
今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！
你既然有这么大的瓠子（我怀疑是硬壳葫芦之类的植物果实），何不绑在一起作成浮子，乘着它云游江湖，逍遥自在？瓠子以天地容身，哪里没有用处？
其实说这些潇洒漂亮话的庄子一穷二白，穷得要向监河侯借粮。人家掐指一算，觉得他没法还债，拒绝借给他，他只能跑去做草鞋维持生计。这是一个银行都不愿意给办信用卡的穷光蛋，有一天习大大派人请他出来做个部委领导，简直就是电影里才可能出现的白日梦嘛。
可是庄子呢？“持竿不顾”。拿着钓竿，一动不动。他看到了什么？他在想什么？
姜太公也曾垂钓江边，然而钓竿上没有饵。他在等君王派使臣来请他出山。儒家一辈子的理想，莫非为帝王师。后世柳宗元也“独钓寒江雪”，但却是舔舐伤口的自我赏玩，赏玩无尽的被贬黜、被放逐之怅然，因而“千山鸟飞绝，万径人踪灭”，天地苍茫一老翁。
但庄子不是，他就是悠哉悠哉地钓着他的鱼。然后指着水问这两个使者，传说中的神龟是愿意僵死，被当作标本化石供奉在庙堂之上，受到万人敬仰呢？还是愿意拖着尾巴，在泥巴里自由自在地活着？
可惜连使臣都懂的道理，我们今天多少聪明的高学历精英，竟然还没有领悟。说来汗颜，我又有什么资格评价其他人呢？明知是领导的用人策略，还是因为夸奖了别人几句而心中不爽；明知是给人拉磨的驴，面对绩效的香饽饽还是拼了老命地给自己上套。一线城市里挣扎着买了车买了房，终于在家乡父老面前显得好像成了中产阶级；但只有自己知道房贷车贷负债累累，其实是给银行签了卖身契。
庄子一无所有，可是他一无所缺。我们一无所缺，可是却一无所有。
我常想，得要多么坚强，才能做到像庄子那样放弃？得要多有勇气，才能放弃拥有的欲望，从而获得拥有的自由？
有信仰的人，是因为在信仰的世界里，获得了可以对抗这个世界的另一套价值体系。而庄子的信仰是什么呢？他靠什么来逃遁这个世界的诱惑？
再读《庄子》，我仿佛从子虚乌有的大鲲（小鱼子）、仙得缥缈虚幻的姑射神人里窥见庄子内心世界的一角。
他渴望永恒，没有空间的边际、时间的界限；他追求自由，比列子还无所待的自由，那种不依赖于任何存在物、自指自立的自有永有；他欢喜纯粹，干净纯洁若雪，绰约如处子，吸风饮露，不染尘埃。
所以他在无比丰富的想象力中，构造了一个自由王国——他的无有之乡。
鲁迅说庄子写的是“人物土地，皆空言无事实”的“寓言”，胜在文字“汪洋辟阖，仪态万方”（《汉文学史纲要》）；闻一多说庄子用“凑巧的、曲达圆妙的辞句”表现“精微奥妙的思想”（《古典新义》）。而我更觉得，庄子其实是在逃避，逃避现实秩序对于心灵自由的牢笼，逃避世俗蛀虫对精神纯粹的腐蚀；甚至是，妄图抵抗生命的限度，抵达某种超越性的自由与永恒。
很多年后，读圣书旧约。耶和华上帝吩咐摩西领以色列人出埃及时，摩西问神：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”
神对摩西说“我是自有永有的”，又说“你要对以色列人这样说：那自有永有的打发我来你们这里”。
英文版圣书的“自有永有”是“I am who I am”，直译或为“我是我所是”。
神对以色列人说：我就是我。我不依赖于任何事物，甚至不用任何名字来指称。
太霸气了！
不知道庄子所想往的无所待者，和圣书里的耶和华，是不是同一位？
