一个人可以和一个需要敬畏的对象亲近并建立个人的关系吗？敬畏和服事有何关系？让我们一起来看。
刚信主后没多久，便认识了“那一半”。交往到进入公开阶段时，和他一起去教会参加主日崇拜。有一次聚会前，我东张西望找认识的朋友打招呼，却看到身边的他正低头祷告。我轻碰了一下他，提谁谁谁也来了。他头也不抬，很严肃地说：“聚会就要开始了，要准备自己的心。”瞬间，我意识到自己正身在何处──圣殿中，连忙也跟着低头祷告。
过去，这间大堂只是一个聚会的地方，形同一般社交场合，但一旦开始准备敬拜，就如同圣殿。就像摩西看到燃烧的荆棘，脱下鞋子的地方就是圣殿。所以不是在哪个具体场所的问题，而是我们要到神面前的地方就是神圣的地方。
当时闭上眼时，忽觉外界声息全然退下，自己是真正地来到了神的面前。这也是我第一次如此“进入”神圣。
从小在天主教家庭长大，心中虽然有神的观念，但并不感觉神近在咫尺，触手可及。年轻时走入天主教教堂，高耸的圣堂正中，高挂着耶稣的十字架圣像，四围是各种彩色玻璃或雕像绘制的圣书故事，包括十架苦路。空气中飘着蜡烛燃出的烛香或神父香灰的焚香，偶尔还飘过大风琴演奏的圣诗乐音。靠这些视觉、嗅觉、听觉交织出来的氛围，加上进堂时，要用手点门口一架上盆中的“圣水”，在头、胸、左右肩画十字的仪式，还有祭坛区域不准圣职人员之外的人踩上的规矩，很容易让人屏声息气地充满神圣感。
相形之下，基督教的教堂很“亲民”。没有了那些外界环境和规矩所设立的框架，人要进入神圣，需要学习收敛起对所有外界声息的接收，进入自己的内里，让内心一点点地安静、沉淀下来，再来到“神的宝座前”。这要靠人自己有意识地来到神面前去操练，一些无感无觉的信徒，如当初的我，便很可能会在圣堂中有一些不合时宜的言行举止。
我自己聚会之处，曾一度没有实体会堂建筑，每周日租借一家美国中学的会堂聚会。所有聚会的音响、电脑器材和椅子，在每个礼拜日搬进，结束后再搬出。好似在帐篷中聚会，暂时且克难。自然，有些人对这样的场所便很难存有神圣敬畏的心。于是聚会时，台上牧师讲道，台下三两人“开小差”窃窃私语。也有母亲带来的好动小学孩子，公然在椅子那钻上钻下，最后干脆躺在地上看手机。以上状况在我们后来有了自己的会堂后，依然偶尔出现。也有的姊妹穿着低胸衣装来聚会，经人提醒在圣殿中这样穿着不太合适，她生气地一挥手，对那时的学校礼堂回应道：“就这样一个地方，讲究什么合适不合适？”
如果信仰氛围最庄严隆重的主日聚会，人们都无法怀有敬畏之心，那么平时生活中又要如何产生敬畏之心呢？
我也认识一位诗人，对信仰有些嘻皮笑脸，提醒他要祷告，他说这是去“哭丧”。他口中的神好似一个可以和他平起平坐，随意去扯胡子的老公公。如此轻佻，我提醒他要对神敬畏，他的回应是：“我心中的神和你的神不一样。”是吗？所以他为自己造了一个不同的神？一个他自认为如此方能疗愈他从小受父母权威伤害的神。
当然，神在每个人心中都有不同的“形象”。但是，哪一种形象不需要我们敬畏呢？这和我们这些年来传福音时只重传神的爱和恩典，不太谈罪和审判，是否有关系呢？说实在，我们信主后，是何时开始有“敬畏神”的观念呢？还是从来就没有建立？敬畏神，在讲台上有过教导吗？查经时可曾探讨过？
敬畏在信仰中还有其必要吗？
如果仔细思考，我们会发现基督教其实非常注重关系，强调我们和神要建立个人的关系。那么，一个人怎能和一个需要敬畏的对象亲近，又建立个人的关系呢？爱我们的神，同时也要对祂感到惧怕吗？不是说“爱里没有惧怕”吗？
也有人把神分不同阶段。认为旧约的神重审判，比较严厉，需要人们惧怕。新约进入了恩典阶段，主耶稣既和我们平起平坐地“同作息”，便无需敬畏。这样的神学正确吗？
翻开圣书，和“恐惧”相关的字眼出现得很多，有365处经文让我们“不要怕”，但也有200处经文鼓励我们要“敬畏神”。人的本性自然想要趋吉避凶，不想生活在恐惧中。因此，便陷入莎士比亚剧《哈姆雷特》的经典台词：“怕，还是不怕，这是个问题。”
如此种种悖论，是否是讲台上缺少对敬畏神的教导而导致的呢？
然而有没有可能，敬畏神方是我们信仰的开始，也是一切智慧的开端？而且是我们与神建立更深、更亲密关系的重要前提？是否要先敬畏神，才能对神难以置信的圣洁、深邃的智慧，尤其是祂那激励人心的爱，有更多的认识？再由此，形塑出敬畏神的生活方式和服事态度？
敬畏神又牵涉到什么呢？当人们对生活中已有的各种恐惧——工作上的人事、经济上的压力、孩子的安危、身体的病痛等感到脆弱无助、喘不过气时，还要再加上一个“敬畏神”这样的重担吗？我们的信仰希望我们生活在恐惧中吗？既然主耶稣已释放了我们，让我们拥有了灵里的自由，我们还需要活在对神的恐惧吗？
敬畏和服事有何关系？
放到服事中，也许不是每个服事的人都熟悉敬畏神的观念，但是我们对黑暗不得见光的恐惧──怕自己不如人所期望，却很熟悉。
服事，尤其任何有影响力的服事，都深度又复杂地牵涉到各种人事。若你很在乎人言和看法，其实是进入了一个很恐怖和痛苦的位置。因为服事中，我们有太多机会让人失望：需要告知某位满怀热心但恩赐欠缺的肢体无法参加服事；劝诫某位生活出轨的同工不合乎神的心意，需要认罪悔改；指名有些同工服事的动机、态度和行动有问题；甚至必要时，要挑战对方的呼召是否真实。既然难免要和人“对质”，在自己让许多人感到失望挫折之后，自己怕也会渴望得到一些肯定，得到一些人的接纳。
因为人性中，我们都渴望被爱，被群体接纳，也希望被权威者善待。然而，这些对人的惧怕会成为一个个破口，给撒旦留余地，让渴望过度膨胀、扭曲，最终变成对掌声、荣誉和地位的贪求。
这些现象早在两千年前，使徒们在一个楼上房间中争论不休时，就已演示过了。当主耶稣揭露他们中间有人要背叛他时，门徒们虽然感到震惊，彼此询问：“是谁，是我吗？”但瞬间话头便转为为地位而吵。而且并非争论谁比谁更优越，而是谁“可算为大”（路22:24）。相比主耶稣即将被出卖的信息，他们更在意自己的地位！
然而主耶稣并未生气、愤怒，只是温柔地教导门徒：
“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服事人的。（路22:25-27）
祂为门徒树立了一个“榜样”，领袖当“如同服事人的”，正因为祂这位老师本就是“服事人的”。而且服事到一个程度，甚至为他们洗脚。主凭借这温柔、谦卑却又满有能力的服事，呼召这些门徒也跟随他这温柔谦卑的服事之道。
所以敬畏神和服事有何关系？敬畏神会让一个人变得勇敢、谦卑，甚至让人为大。
如果我们分辨不清，带着得到人尊荣的渴望进入服事，对人的惧怕便会为我们带来许多困境，而且浪费许多时间内耗，花很多时间为自己争取荣耀，而无法真正地服事。这样的动机会使牧者在讲台上“表演”，而非忠实地传讲信息；让主事的同工为逃避冲突而避免劝诫；让文字事奉的人对推文点击率过度关注，产生上瘾般的依赖。甚至，还可能被一些强势领导，那些善于操弄荣誉、羞辱与压力的人，轻易掌控。
面对这些诱惑与压力，服事的人需要有内在的力量和智慧去抵抗。而这样的能力来自于敬畏神。人受造后，本就会对生命中一些对象敬畏，如果不对神敬畏，就会对许多人事物感到恐惧战兢。这是为何人总是生活在各种有形无形的焦虑恐惧中。
司布真说：“敬畏神能消灭一切其他的恐惧；如同猛狮般，将一切畏惧驱逐殆尽。”
这是很简单的逻辑，以怕制怕。以敬畏神，战胜生命中所有的恐惧。
也唯有谦卑敬畏跟随神的人，可以在神面前恐惧战兢，且不为人的荣辱所动。也许在敬畏神的服事中，操练经年后，会渐渐形塑出温柔坚定的服事态度和内在品格，可以“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”。
没有人喜欢一个人云亦云的神仆，但会感谢有一位愿意敬虔，并持守圣书教训的神仆，宁可众人都与他为敌，也不愿说出一句让圣灵忧伤的话。这和属世的领袖很不一样，属世的领袖自信满满，追求的是自我成就。历史上最糟糕的领袖且会用恐惧控制他人，至于他们自己，“恐惧”基本上不会出现在他们的生命字典中。
所以我们服事神的人，眼光必须从那些只能伤害身体的人身上转移，转向那位拥有灵魂主权的神；从那些只能在今生伤害我们的人身上转开，转向那位能在永恒中将我们定罪于永远痛苦的神。我们会发现，较小、较弱的惧怕，会在较大、较强的惧怕前融化。
约翰·卫斯理曾说：
“给我一百个什么也不怕，只怕罪，别无所求，只渴求神的传道人。我不在意他们是神职人员或平信徒，单凭这些人就可以震动地狱之门，在地上建立神的国度。”
求神让我们都能成为只怕罪，只渴求神，可以震动地狱之门，建立神国度的神仆。我们彼此共勉。
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