这种对“在场”的理解，让我对自己熟悉的戏曲艺术有了全新的观察角度。过去我欣赏戏曲，关注的多是演员唱腔是否圆润、身段是否漂亮，停留在审美的感官层面。这门课让我开始有意识地思考那些更深层的东西：一桌二椅凭什么能变成秋江、山岭、千军万马？答案是演员的身体。正是那活生生的、会流汗、会气喘吁吁的身体，与我们达成了审美契约，让空无一物的舞台生出万千气象。这和AI生成虚拟场景的逻辑截然相反——后者是“所见即所得”的实在填充，而戏曲是“所感即所见”的精神建构。当我带着这个视角再去看《美猴王》里的孙悟空、《林冲夜奔》里的林冲，那些高度程式化的动作不再是“技巧展示”，而成为生命能量的直接外化。程式，不是僵化的规则，而是历代艺术家用身体书写的活的语言。

我是戏迷，是观众，本课程更新了我的“看戏方法论”。课上对观众角色的剖析让我意识到，真正的高素养观众不只是被动的接受者，也是演出意义上的共同建构者。我从前看戏，追求的是“过瘾”——演员嗓子亮不亮，武打漂不漂亮，现在我开始注重“读懂”：这个腔为什么这样处理？这个调度背后有什么空间意识？不同流派对同一个人物的理解差异在哪里？

我想以后看戏曲录像要多看几遍：第一遍速看，放下所有预设，纯粹感受故事与情感；第二遍精看，只关注某一个程式元素，比如只盯着演员的手，或只听锣鼓经的节奏调度；第三遍比看，找出同一剧目不同流派的版本对照欣赏，体味差异背后的美学追求；第四遍写看，把观感梳理成文字，完成从感性体验到理性认知的转化。

当我在线上实时课堂互动中提到，中国戏曲故事多是王权富贵、才子佳人等老套的大圆满结局时，罗老师给了我非常好的建议和指导。她说到关汉卿的《窦娥冤》是可以比肩世界之大悲剧，这个提醒让我再次去翻看关汉卿的原著和京剧张火丁版本《六月雪》，由此思考引申到我过去看过的许多戏曲剧目，也因此发现，其实我们的传统文化中也有许多悲喜剧，只是因为迎合观众的缘故做了改动。我们其实可以去更深地挖掘中华文化中那些闪耀着人性光辉的艺术作品。

这门课对我的写作和服事也有具体的帮助。圣书本身就是一幕又一幕的人类大剧本，我们这些出黑暗、入光明国度的上帝儿女，就像保罗所说“成了一台戏，给世人和天使观看”。我们是演员，同时也是观众。圣书中的话语是通过道成肉身活出来的，世人不读圣书，但世人阅读我们。一方面我们用真实的爱来呈现好消息，另一方面我们也可以使用演绎圣书故事的方式来传达好消息。记得听一位去巴布亚新几内亚的宣教士分享，他们一开始就是用演绎圣书故事的方式来传福音。我自己也在去跨文化地区短宣时使用哑剧演出的方式来传递圣书中好撒玛利亚人的故事，在语言不通的异文化地区赢得共鸣。

中国戏曲是人类艺术的瑰宝，但是多少年来我们因为不认识上帝而使艺术只停留在了娱乐范畴里，如果这些优秀的演员也能认识上帝，将艺术根植于天国故事、天国价值观，那将是多么美好的文化输出。盼望能从我们现今的教会做起，用各样的智慧，用各种演出方式把人带到上帝面前。上课时也欣喜地听到有同学正在做这一类事工，愿主兴起更多。